人為什麼會煩惱？有時因為一件事情、一句話，又因為每一件事情我們不一定能夠全部地看清，因為每一件事情都有是和非，所以才引起了我們的煩惱。當一個人看不到真相，你就會煩惱；當一個人被別人欺負的時候，你覺得這個世界不公平。實際上，樹有根，水有源，任何種的因一定會得到果報的源。當一個人得不到，他就會瞋恨，所以佛陀才叫我們不要貪圖不應該屬於我們的事物。
學佛人要記住，不要做是非，不要談是非，不要去想是非，就沒有任何是非來找你。現在的孩子也是在是非當中，從小就知道要報復。
有一個7歲的兒子跟他媽媽一起坐地鐵，他在玩手機，邊上有一個熊孩子（就是很頑皮的孩子），一巴掌，沒想到把他的手機給打落了，然後馬上縮回到他媽媽的懷裡。
他媽媽說：“他還是孩子，不懂事。”
就講了兩句話，說完了也不幫別人把手機撿起來道個歉。
沒想到這個7歲的兒子也是個厲害的角色，二話不說，撿起手機，對著這個小男孩的後腦勺就是一巴掌給拍過去了，小男孩當時就哭了。他媽媽立刻急了，
這個7歲的孩子也直接縮回了自己媽媽的懷裡。
他的媽媽也來了句：“他還是孩子，不懂事情。”
這個事情就是告訴我們，我們現在的父母親不懂得教育孩子。學佛人要懂得原諒別人，因為原諒別人就是給自己的心中留一個空間，以便讓自己的心能夠有一個迴旋的餘地。比方說，在家裡你原諒他了，你想到他也很不容易，你可能就會有一個原諒他的餘地。但是，這個世界上有很多人把一個人說的話、一件事情看得太重，當自己的心無法想通的時候，他就很容易鑽牛角尖，進入死衚衕，就是沒有在自己的心中留下一個空間，就不懂得去原諒別人，所以他的心才會很痛。我們學佛了，要懂得不管別人說什麼話，我們永遠不要去跟別人爭，或去扭曲別人的意思，否則你一定會自找痛苦和麻煩。
在人間，要懂得容易走的路，那是下坡路，學佛精進是在走上坡路，那是不容易的，佛法讓我們看破人間，生不帶來、死不帶去的所有名聞利養都是虛幻空無的，要養成尊貴的道德品質，你才能跟上佛陀的腳步。
虛幻的世界，迷茫的人生，貪慾不止，談何解脫？所以，有多少人走路都是皺著眉頭的，有多少人開車是傷心地開車，有多少人坐飛機還痛苦不堪，只有修心學佛的人，懂得一切來無常、去無影。要努力地向善，活在世界上要懂得幫助別人，要拋棄人間的一切幻想，人到無求品自高，成功永遠是屬於慈悲之人的。
1992年的一天下午，美國著名的比爾·蓋茨來到紐約一所小學看望那裡的師生。臨走的時候，比爾·蓋茨表示，自己會在某一個星期四的下午再來學校看望大家，到時候如果哪個學生課桌椅收拾得最整潔，他將獲得比爾·蓋茨免費贈送的一部個人電腦。
當比爾·蓋茨走後，每逢星期四的下午，所有的同學都會不約而同地將課桌收拾得乾乾淨淨、整整齊齊，而其他時間大家還是不願清理。有一個學生，他覺得比爾·蓋茨可能會在任何時間都來，於是他每天都把自己的課桌椅打掃得乾乾淨淨。遺憾的是，比爾·蓋茨此後一直沒有再來，但這個學生卻因此養成了隨時保持整潔的習慣。
多年後，他終於再次見到了比爾·蓋茨，但這次見面，比爾·蓋茨並不是為了兌現當年的承諾送他一臺電腦，而是要送給他一件更大的禮物，因為比爾·蓋茨用2億4千萬美元購買了他公司 1.6%的股權，而這個價格還是因為他為了感謝當年比爾·蓋茨對他品德的無形影響而做出的讓步，因為這位同學做什麼事情都有規律，很願意聽從別人善意的勸告，他後來成功了，他創立了公司，這就是為什麼比爾·蓋茨也要來買他的股權，因為他公司的名字就叫Facebook，這是世界第一社交網站，他的名字就叫馬克·扎克伯格。'
這個故事就是說明，我們人要養成一個好習慣，要把別人善良的建議和智慧的語言銘記在心。
現代社會，每一個人都用自私的心在傷害著自己，也傷害著別人。我們不能用傷害自己的語言和行為再去傷害別人，我們不能用那些不好的語言再來汙染我們自己的心。想一想，當你在傷害別人的時候，你的心是不是也受到了傷害？人活在這個世界上，要想得通、想得開，有的時候聽到的、看到的不一定是真實的。
我們人活在世界上，不要輕易就懷疑別人。因為學佛人說，輕易懷疑別人，疑心會使心中生出鬼，所以叫疑心生暗鬼。對自己要生起信心，懷疑別人的人就是對自己缺乏信心。
我們要掌握學佛的三個特點：不見人過，但見己過；只管耕耘，不問收穫。就是說不要整天盯著別人的缺點，要經常看看自己做錯了什麼。只管耕耘，不問收穫，好好地去眾善奉行，諸惡莫作。做人、做事要無心，幫助別人要以眾生之心為己心。如果一個人用真心幫助別人，對方能感受得到；如果你用假心假意，那你永遠超脫不了小我。所以，只有真心幫助別人的人，只有腦子裡想著別人的人，他才能成全佛法的大我。
曾經有人問愛因斯坦：“什麼是成功的最高原理？”
愛因斯坦說：“如果A等於成功，那麼，成功的公式就是A=X+Y+Z。X等於工作，Y等於休息。”
就是說，一個成功的人要懂得怎麼樣工作，怎麼樣休息；X、Y都有了，那麼Z是什麼呢？
愛因斯坦對他說：“Z就是讓你把自己的嘴給封起來。”
一個想擁有成功祕訣的人，要學會絕對地閉上你的嘴巴，事成之前不多言，好好地埋頭苦幹，事成之後應該低調，不要誇誇其談。用我們佛法界來講，就是只管耕耘，不問收穫。
但我們很多人有時候有了一點點成績，就一定會把自己的成績掛在嘴邊。其實，這種在別人面前顯耀自己的行為，有時候會讓你輸得更慘。很多人做一點事情自以為了不起，喜歡自吹，生怕別人不知道，以此來滿足自己的虛榮心，這就是你的自卑感在作祟，所以任何一個人要低調地修行。很多人已經在西方淨土世界，就是因為他們在人間每一天都在付出，每一天嘴巴中念著“阿彌陀佛”，他們成功了。
我們學佛的人不要貢高我慢，覺得自己很了不起，“我悟了，我明白了”，這一切都是虛幻的假悟。要幫助別人，要充滿信心，朝著菩薩的智慧邁進。人學菩薩，很重要的一個臺階就是不要斤斤計較個人的得失。一個家庭的圓滿，不是在於誰的能力，而是在於謙讓。所以，很多家庭的圓滿、同學朋友之間的圓滿和一切的圓滿，都是取決於你有一個寬廣的胸懷。我們要做一個肯擔當的人，沒有埋怨，沒有嫉妒，心中法力增長，智慧充滿。
有一位寺廟的長老，指著長滿雜草的一塊荒地，問外地來的弟子：“徒兒們，你們看看田野裡都長了些什麼？”
弟子們不加思索地說：“師父，雜草。”長老說：“告訴我，你們該如何除掉這些雜草呢？”
一個弟子首先開口：“只要有恆心，用一把鏟子就足夠了。”
第二個弟子接著說：“我覺得用火燒最好了，又快又乾淨。”
等弟子們講完，這位長老站起來說：“你們都回去，按照自己的方法去除一片草，一年之後我們再到這裡來相聚，討論這個問題。”
一年很快過了，那些外地的弟子都來了，他們無論採用何種方法，都沒有將雜草除盡。
然而，長老已經不在人世，只給弟子們留下了一本書。書中是這麼寫的：“你們的辦法是不能把雜草除盡的。要記住，除掉雜草最好的方法，就是在土地裡種上莊稼。”
我們學佛人的心靈也是一片田野，會生出數不清的慾望和煩惱，而這些慾望和煩惱就是我們心中的雜草，有些善良的莊稼也是生長在我們心中，所以我們要在心中種上那些慈悲和善良的莊稼。要記住，莊稼越多，雜草生存的空間就越小。
當你每天都想著為別人的時候，你就沒有時間去為自己自私的想法而去努力了；當你每一天都是為眾生活著的時候，你就不會用自私的慾望去佔滿你骯髒的心胸了。所以，要除去雜草，要在自己心中培養更多的慈悲。有時候在人間，要記住，放棄人間的一些圓滿和完美，你會多一份人間的輕鬆和自在。
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