有一個學僧到法堂去請示禪師，他說：“禪師，我常常打坐，時時念經，早起早睡，心無雜念，自認為在您的座下沒有一個人比我更用功了，為什麼我無法開悟呢？”
禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽交給學僧，說道：“你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了。”
學僧拿起葫蘆，遵示照辦，過了沒多久，跑回來說：“師父，葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子又攪不動，我還是無法開悟。”
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，搖了幾下，鹽塊就很快地溶化了。
他慈祥地說：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，又如何開悟？”
這個學僧說：“難道不用功就可以開悟嗎？”
禪師說：“修行如彈琴，弦太緊會繃斷，弦太鬆彈不出聲音，所以學佛人中道、平常心是悟道之本。”
我們做人也是這樣，一張一弛，文武之道，陰陽調和，中庸經典。給自己留一點空間，給自己的心中留一點寂靜，這就是佛法上經常講的，要給自己一些閉關。也就是說，多多地關注自己心靈的健康，這就是悟道之人。一邊學一邊悟，一邊悟道一邊學，這樣你才能開悟，才能學成。
中華傳統文化講，給人留有餘地，自己守良心，你就會學會守住良心，約束自己。
與人相處，多留給別人一點空間，就是給自己留有迴旋的餘地。很多人講話講得太死了，還有很多人做事情做得太絕了，所以才沒有給自己留有空間。
學佛人要懂得良心和餘地永遠是不嫌多的，多給別人一點良心，多給別人留一些餘地，這兩樣就是我們學佛人的精神基礎。
從早上起就大雨滂沱，寺廟外的路邊有幾個賣小吃的小販一直沒有生意。
快到中午的時候，賣燒烤的大概是餓了，就吃了一塊自己烤的餅。他已經烤好了一大疊，反正也賣不出去，就自己吃了。
賣西瓜的坐在那裡無聊，也敲開了一個西瓜來吃。
賣辣香乾的開始吃辣香干，賣楊梅的只能吃自己的酸楊梅。
雨一直在下著，四個小販一直在這麼吃著。賣楊梅的吃得牙都酸了，賣辣香乾的吃得辣死了，賣烤餅的吃得渴得不得了，賣西瓜的吃得肚皮都脹死了。
這時候，從雨中慢慢走過來一個年輕的小和尚，他從四個小販手中買了四樣東西，坐在附近的亭子裡。四個小販看到小和尚有香的、有辣的、有酸的、有甜的，一番津津有味的樣子，看上去味道好極了，這四個人都流下了口水。
突然從寺院裡傳來了呵斥聲：“慧生，你師弟到哪裡去了？”
有一個長者的聲音：“回稟師父，剛才慧生師弟看見門外幾個小販，說是教化他們去了。”
小和尚有意留很多食物在亭子，自己起身離開。四個小販已經互相吃著對方手裡的東西，那樣甜美的味道，讓他們感到很開心。這個時候小和尚卻在藏經閣開始打坐了。
這個故事就是告訴大家，生活的智慧就是在於人與人之間的相互交流和幫助，如果每個人都生活在自己的世界裡，這個世界將失去很多的愛。人們活在自私的意識當中，只會讓自己在自閉、憂鬱和恐懼中度過餘生。
在人間，很多人覺得自己為什麼不能成功，於是拼命地去追、拼命地去求，那是一種賭博的人生心態，他永遠不能獲得解脫。
學佛人要把人間看成是鍛鍊自己心智，積福積德的地方，要把人間看成是累積功德的旅遊點，旅遊結束之後，一切名利得失均會失去。舉個簡單例子，就像我們住在旅館一樣，你來到旅館，不能說房間這裡不舒服，那裡不舒服，我這裡買一個冰箱，房間裡要放盆花，再添幾個家具，因為過不了幾天，你就要離開了。
我們來到人間也是這樣的，在人間不停地追求，我要這個，我要那個，我什麼都要，當你把人間全部配置好的時候，你可能就要離開人間了。所以，我們在人間要想得開，想得穿。人間是我們的一個旅店，這是我們的一個旅途，很快就會過去。想想我們年輕的時候，多少苦和難，現在想起來都像過眼雲煙一樣，一會兒工夫就沒有了。
看誰都可愛，你的心態就會很可愛，你看別人順眼，你的菩提心就會生長，你就會擁有菩薩的愛；看別人都討厭，你的人格一定很討厭。
人生不可得，無常就是煩惱的根。如果把煩惱帶入明天，你一定不會明心見性。只有徹底地去除煩惱，每天快快樂樂、開開心心地過日子，才能真正地解脫自己心靈的憂傷。
佛法講的是智慧和慈悲，用智慧和慈悲去面對人間所有的一切，你會發現你的生活空間豁然開朗。
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